13 Mag Andre Count-Sponville: “Filosofi gav mig en smak för livet”
Filosofi läker inte, men kan ge glädje, säger den enastående moderna filosofen Andre Count-Sponville. Uppväckt av en depressiv mamma och auktoritär far lyckades han älska sitt liv tack vare läsningen av Montaeny och Epicur. Nu, som en riktig epikurean, är han glad att odla sin trädgård, där han gav detta en intervju med psykologier.
Psykologier: Du tillbringar dina dagar i klassrummet efter filosofi, bor runt Paris och i byn. Trodde du i barndomen att ditt vuxna liv kommer att bli så här?
Andre Count-Sponville: Jag växte upp i Paris, men jag drömde faktiskt alltid om att bo i provinsen, i byn. Och drömde alltid om att skriva. Det är sant, i barndomen ville jag bli romanförfattare.
Varför skrev du filosofiska böcker?
En. TILL.-MED.: När jag på gymnasiet började studera filosofi, bar hon mig omedelbart bort. Fram till dess var jag en mycket medelstudent och plötsligt – lysande bedömningar om filosofi! Dessutom bleknade mitt intresse för fiktion gradvis bort. Varför komma med historier? När allt kommer omkring är det som verkligen händer mycket mer intressant! Och slutligen, när jag började skriva, fann jag att alla mina konstnärliga verk är ledsna för tårar, medan det i filosofiska texter fanns dynamik, energi och vidd och vidd. Och jag valde denna väg – inte i riktning mot fantasi, utan mot tanken – inte bara för att jag hade mer förmågor till detta, utan också för att det var vägen till glädje och ljus.
Hur du förklarar den sorg i dina första litterära prover?
En. TILL.-MED.: Min mamma led av depression, hon försökte upprepade gånger självmord, flera gånger – även när jag var barn. Som ett resultat av ett av dessa försök dog hon år senare. Och jag älskade henne väldigt mycket och lärde mig att älska henne i hennes lidande. Detta är förmodligen det faktum att jag mentalt svarade mer på larmet, sorg, melankoli, var mer känslig för dem. Och sedan öppnade filosofin för mig som något motsatt till vad min mamma var.
Hans väg
Andre Comte-Sponville föddes i Paris 1952. Fram till 18 var han en ivrig kristen och blev sedan en ateist och materialist. Deltog aktivt i händelserna i maj 1968. Han undervisade filosofi på Lyceum och i Sorbonne, sedan beslutade han att ägna sig åt att skriva böcker och läsa offentliga föreläsningar. Hans böcker översätts till 24 språk. Medlem av National Advisory Council of France by etik. En djup kännare av östlig filosofi, han engagerade regelbundet meditation av Zen.
Förklara vad du menar?
En. TILL.-MED.: När min bror ringde mig för att säga att min mamma var borta (jag var redan 30 år gammal) var min första reaktion idén att allt var falskt i henne, med undantag för en känsla av olycka. Hon var väldigt kärleksfull, öm, men det verkade något konstgjort, det fanns någon form av spänning i detta. Det var alltid något som hånade i hennes kul. Bara när hon grät blev hon verklig, helt uppriktig. Det var därför jag hade en känsla av att sanningen alltid är förknippad med sorg, och glädje är med illusionen. Och sedan öppnade filosofins värld mig, särskilt grekisk, jag kände igen Epicurus. Och jag insåg att tvärtom, illusioner inspirerar oss med sorg, och sanningen frigör och ger glädje. På ett sätt blev filosofin mig "god styvmor".
En. TILL.-MED.: Han var motsatsen till sin mor. Liggade inte i någonting, men det var omöjligt att höra ett mildt ord från honom. Jag fick det första godkännandet från honom vid tjugo år gammal när jag sa att jag gick in på universitetet! Han var inte grym, men var hård. Tillsammans utgjorde mina föräldrar en mycket skrämmande bild för barns medvetande: Sanningen var utan kärlek och kärlek – utan sanningen! Samtidigt bildade relationerna med min far mig: om min mamma var svår att älska, var det lätt att hata honom. Och för en tonåring är detta en bra skola i livet. När allt kommer omkring, som den tyska filosofen Johann Gottlieb Fichte sa, bekräftar vi oss själva bara i kontrast. Senare mjukade mina känslor till honom. Hans mor lämnade honom, han gifte sig igen, och jag såg hur han förändrades under påverkan av ny kärlek. I ett nytt äktenskap visade han sig som en mild, uppmärksam och omtänksam make. Och då insåg jag att det inte är värt allt ansvar för min mors olycka för min far. Jag kunde äntligen etablera varma relationer med honom, som varade fram till hans död.
Du vände dig till filosofi på jakt efter https://potensmedel-apoteket.se/kop-kamagra-online/ ett lyckligare liv?
En. TILL.-MED.: Nej, i alla fall, inte direkt. Min lärare i examensklassen var mycket passionerad för fransk fenomenologi: Sartre, Merlo-Ponty … Filosofi verkade ha en övervägande intellektuell ockupation. Som student, som noggrant studerade grekisk filosofi, kände jag ett existensiellt intresse för filosofi som en levande konst, som ett sätt att vara lycklig, att vara i verkligheten och inte i illusioner. Detta är vad som kallas visdom.
Men vid den tiden var det inte på mode.
En. TILL.-MED.: Ja, verkligen! Då ägs sinnen av Jacques Derrida, Louis Pierre Altyusser (jag studerade med dem), Michelle Foucault, Gilles Delez … deras ljusa talang och lysande utbildning kunde inte bara imponera på mig, men jag var begränsad av deras verk. Till exempel tycktes "ord och saker" foucault, 70 -talets kultbok, för mig vara en mycket forskare och. Mycket tråkig. Sedan kom jag ihåg "tankarna" om Pascal, som jag läste vid 16-17 år gammal, och kände en önskan att läste dem igen. Och den här boken glädde mig! Jag åtnjöt av läsningen av Pascal, Epicurus, Montena och Spinoza och moderna filosofer förde mig en längtan efter mig. Slutsatsen föreslog av sig själv: Jag kommer att vara engagerad i filosofi på sätt som forntida tänkare. Låt detta vara nonsens! Antik och klassisk filosofi betydde mycket mer för mig. 1984, när min första bok publicerades, frågade en journalist mig: ”Du är en ny filosof?"(Att innebära en grupp av de så kallade" nya filosoferna "på 70-talet*), som jag direkt svarade:" Nej, jag är en gammal filosof ".
Men för att vara filosof är det inte nödvändigt att vara modern?
En. TILL.-MED.: Naturligtvis måste vi vara en man i hans tid, men vi har inget val. Även om begreppet avant -garde alltid har oroat mig. I alla fall, i förhållande till filosofi eller till området konst och litteratur. Jag delade denna synvinkel med Levi-Strax, som gav mig min vänskap: Varken han eller jag gillade inte sin tid. Jag vill förstås korrekt: Jag är glad att leva nu, men i förhållande till prestationerna för mänsklig tanke och kreativitet är vi väldigt långt från antiken, till XVII och XVIII Centuries.
Du vill säga att du inte ska vänta på något nytt från de nuvarande tänkarna och skaparna?
En. TILL.-MED.: Nytt – ja, värt. Men det finns ingen anledning att tro att de kommande tio århundradena kommer att vara exceptionella. Ingen skulptör kommer att överträffa de forntida grekernas skicklighet, ingen kommer att skriva musik bättre än den som XVIII -talet gav oss och kommer inte att nå topparna av poesi från 1800 -talet. Det tjugonde århundradet gjorde ett genombrott inom vetenskapsområdet och uppnådde mycket inom den politiska sfären. Trots alla skräck från detta århundrade gav det oss oöverträffade prestationer inom området mänskliga rättigheter runt om i världen. Men det är omöjligt att lyckas på alla områden samtidigt.
Varför behövs filosofer idag idag?
En. TILL.-MED.: I filosofin kommer vi aldrig att överträffa Aristoteles och Kant, ingen kommer någonsin att skriva musik bättre än Bach eller Beethoven. Och sträva inte efter att tävla med dem alls. För vad? När allt kommer omkring, vad de skapade har vi redan. Varken beroende av det förflutna eller avant -garde är inte längre intresserade av mig. Det finns inga framsteg inom konst och filosofi. Ingen musiker kommer att säga: "Vad jag gör är bättre än Bachs skapelser". På samma sätt kommer inte en enda filosof att säga: "Det jag skriver överträffar Aristoteles". Vad är samhället förväntar sig av moderna filosofer? Att de fortsätter att föregångas, de kommer att presentera föregångarnas traditioner, kommer att svara på de smärtsamma frågorna i vår tid. Om du kastar falsk blygsamhet skulle jag säga att det är vad jag gör. Jag är inte en stoisk, inte en epikurean och inte en följare av spinoza. Men när jag förlitar mig på dessa tänkares läror försöker jag erbjuda filosofi för den nuvarande tiden som skulle hjälpa till att leva i vår tid.
Men det verkar inte för dig att vi i denna önskan att göra ett sätt att uppnå väl, ett slags psykoterapeutiskt verktyg från filosofi, har vi gått för långt?
En. TILL.-MED.: Kanske. Detta beror på att människor blandar idéer om filosofi och psykoterapi. Syftet med terapi är hälsa, filosofins syfte är visdom: vi får den största lyckan med den största tydligheten i medvetandet. Lycka är syftet med filosofin, men inte dess norm. Hennes norm är sant. Vad betyder det? Att jag överväger någon tanke inte för att det kommer att gynna mig och hjälpa till att leva, utan för att det verkar vara sant. Och bättre sanningsenlig sorg än falsk glädje. Helt enkelt, när du famlar efter en tanke som verkar vara sant för dig, är filosofens syfte, som, som någon person, att försöka utvinna glädje ur det.
Men psykoterapi erbjuder inte heller att vara nöjd med "falsk glädje". Tvärtom, en psykoanalytiker hjälper oss att bli av med illusioner, öppna sin mekanism ..
En. TILL.-MED.: Ja, det är. Det här är exakt vad jag gillar med Freud. "Sann och återigen sanningen" – här, sade han, den enda regeln om psykoanalys. Den enda skillnaden är att psykoanalys som en typ av terapi är utformad för att behandla sjukdomar, för att eliminera symtom … I ett ord är dess mänskliga mål det mänskliga målet. Och filosofi har aldrig botat någon! "Psykoanalys hjälper inte till att bli lycklig," skrev Freud. – Han hjälper patienten från en neurotisk störning att gå till den banala känslan av olycka i vardagen. ". När en person lider av neuros, reser han sig till psykoterapi. Och vad man ska göra mot någon som inte är sjuk eller bara har botats – i ett ord, är i det ökända stadiet av "banal olycka"? Han borde vara engagerad i filosofi för att lära sig att leva ordentligt. Filosofi börjar exakt där psykoterapi stannar.
Och du har någonsin genomgått en kurs av psykoterapi?
En. TILL.-MED.: Jag besökte en psykoanalytiker i två år, för länge sedan, tjugo år sedan. Till att börja med ville jag bara tillfredsställa min nyfikenhet, en halv narcissistisk, halv vetenskaplig natur, i förhållande till mig själv och psykoanalys. Och jag hade ytterligare en anledning: Jag ville förstå min, vid den tiden av svåra familjerelationer. Dessa två år hjälpte mig mer tydligt att se mig själv och förmodligen få en mer fullständig uppfattning om vad psykoanalys är … och gradvis börja tappa intresset för både och en annan. I slutet av dessa två år kände jag tristess. Eller kanske jag led inte tillräckligt stark för att behöva terapi.
Lockar tanken på döden dig?
En. TILL.-MED.: Om min egen? Mindre och mindre. Jag är mycket mer bekymrad över mina barns hälsa. Faktum är att mitt första barn – dotter – dog när hon var sex veckor. Det är därför mina barns hälsa är naturligtvis min sårbara plats.
Inför en sådan sorg vände du dig till filosofi?
En. TILL.-MED.: Nej, när du oroar dig en sådan sorg kan du bara gråta och skrika. Här är inte upp till filosofin, här är det viktigaste att hålla fast och överleva. Filosofi är mer lämplig för perioder när mer eller mindre bra. När du kan säga till dig själv: "Jag har allt för att vara lycklig" och sedan säga att detta inte räcker för lycka.
Det visar sig att det var filosofi som lärde dig att verkligen njuta av livet?
En. TILL.-MED.: I alla fall förvärrade hon min smak för livet avsevärt. Ärligt talat har livet ofta en bitter smak. Men jag älskar till exempel tobak och öl och därför vet jag perfekt att bitterhet kan ge nöje. Filosofi tog inte bort all bitterhet från mitt liv, detta är omöjligt, men det hjälpte mig att känna denna smak bättre. Detta är hennes syfte. Visdomen är inte att älska lycka – ingen filosofi behövs för detta – men att älska livet som det är – lyckligt, olyckligt, bittert, söt … och ju tydligare vi känner att det är bräcklighet, desto mer värdefullt blir det för oss.